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求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。
这段教训非常重要。内求外求都要从内心求，不要向外面求。向外面求救错了。所有佛法里讲，求什么得什么，都是从内心求，不是叫我们从外面求，外面求，决定得不到。为什么？外面是常数，外面不会变，心地是个变数，不是常数。
了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数。所以他这二十年中命运跟孔先生算的完全一样，连哪一年考几名，不会提前一名，不会落后一名。因为他不懂变量的原理。
云谷禅师教他这个道理—“求在我”，在自己。道德仁义是内—德行的修养；功名富贵是外—生活上的享受。内外都得，这个求才真正叫做“有益于得”。《华严经》里面所讲的“理事无碍，事事无碍”，那是究竟圆满的享受，内外皆得大圆满。那真是我们讲的事事如意，没有一样不称心，自在如意。如果没有这样殊胜的果报，就不会有人学佛了。
学佛不是消极，是非常现实的。现在人讲“现实”，没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。一般讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真正能够得到。须知佛陀教育之好，但是实在讲，世间人对佛教误解了，错会了意思，不知道它的好处。能够真正体认了，才晓得佛陀的教学才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教育，古今中外绝对找不到的。尤其是大乘佛法。
若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。
这是指现代社会，大众所追求的，能不能求得到？求不到。纵然得到了，那是命里有的。命里没有而得到的，这才叫做求得。命里有的你求得，那不算求得，因为不求也得到。
譬如今天有人说做股票很赚钱，一年赚了几千万，这是命里有的他得到了。命里没有的，你看多少人做股票赔钱，不是每个人都赚钱！若每个人都赚钱，股票谁赔钱？赌博赢来的钱还是命里有的，你说冤枉不冤枉？甚至于做小偷、做强盗得来的，还是命里有的。命里没有的，偷都偷不来。
古人明白这个道理，才说：“君子乐得为君子，小人冤枉为小人”。为什么？没能逃过定命，没能逃过常数。所以人要是真正明白道理了，人都会安于本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执了。
所以佛法教我们求命里没有的，常数里面没有的，我们能够求得到，这是属于变数。怎么求呢？要向内心里面求。我们看看今天的社会，就是这一段所说的。他不能够“反躬内省”—“反省”是向内心里面求觉悟，向内心里存养厚德。他不懂这个道理，而只向外面去求，每天动脑筋往外去求，这种求法，即使是“求之有道”，纵然你有方法，有手段，你有计谋，可是怎么样呢？“得之有命”。你命里没有还是得不到，你得到的都是你命里的常数，命里有的。你说冤枉不冤枉？袁了凡懂得常数，所以他不操心，不去用种种非法手段去求。他晓得有命，打什么样的妄想，用什么样的手段，命里没有，决定得不到。
“内外双失”。内是什么呢？心不清净；外面所求得不到，怎能不生烦恼。了凡居士这二十年，内他没有失，外面他失掉了。因为他不想了，什么也不求了。内，算是保持了心地的清净、平和，但是外面一切都是命运所安排的。一般人拼命向外驰求，见识比不上袁了凡。了凡先生得到一个心安理得，而一般人向外驰求的是心不安，得到的还是命里面注定的，这是“内外双失”。
“故无益”，没有利益就是损失，结果必是有损无益。这一段开示的确把世出世间的现象完全道破了，我们明白了，应该有所选择。
